भारतीय आयुर्वेद का पुनरुत्थान – भाग दो

वैद्य सुविनय वि. दामले, कुडाळ, सिंधुदुर्ग

भाग एक पढ़ने के बाद मेरे एक वैद्य मित्र ने पूछा कि एक अच्छे वैद्य बनने के लिए क्या अच्छा बोलना ज़रूरी है…

वैद्य को वाक्पटु होना ही चाहिए। जो बोलता है, उसका छोटा मूल्य भी बिकता है, और जो मुंह बंद रखता है, उसका सोना भी पड़ा रह जाता है। हमें अपनी बात प्रभावशाली ढंग से कहनी आनी चाहिए।

पहले एक कहानी सुनी थी। एक गधा शेर की खाल पहनकर रात को खेत में घुसकर किसानों को डराकर खूब चरता था। लेकिन अब जमाना बदल गया है। अब शेर ने गधे की खाल ओढ़ ली है। उसने अपनी ताकत कभी पहचानी ही नहीं। मैकाले की शिक्षा पद्धति से पढ़ने के कारण हमने अपनी पहचान और स्वाभिमान को छोड़कर, पश्चिमी तकनीक, पद्धति, अंतिम निदान, चिकित्सा में आयुर्वेद का प्रयोग करना सीखा है, पर आहार संबंधी नियम फिर से पश्चिमी अवधारणाओं पर आधारित हैं!

हम सभी ने आयुर्वेद सीखा है, लेकिन भारतीयता को भुलाकर! भारत के सभी महाविद्यालयों में यही मैकाले की अंग्रेजीभाषी आयुर्वेद का पाठ्यक्रम पढ़ाया जा रहा है। हर कॉलेज में पढ़ाया जाता है कि आयुर्वेद एक द्वितीयक विज्ञान है, यह एक वैकल्पिक चिकित्सा है, इसे क्वैक प्रैक्टिस भी कहते हैं। इस तरह की नकारात्मक सोच से बाहर आए बिना शुद्ध आयुर्वेद की प्रैक्टिस करना संभव नहीं है।

जिस क्षण नेहरू ने संस्कृत को मृतभाषा घोषित किया, उसी क्षण से आयुर्वेद का मजाक उड़ना शुरू हो गया। एलोपैथी में प्रवेश नहीं मिला, इसलिए आयुर्वेद में आना पड़ा। यह एक मजबूरी है। इस पाठ्यक्रम को सिर्फ डिग्री के लिए पढ़ना है। ऐसे में पढ़ाई का आनंद कैसे आएगा?

अब आप कहेंगे, ‘शुद्ध आयुर्वेद’ ऐसा शब्द क्यों इस्तेमाल किया? आयुर्वेद तो हमेशा शुद्ध ही होता है। अशुद्ध आयुर्वेद जैसा कोई शब्द नहीं होता। शुद्ध के बजाय मुझे ‘भारतीय आयुर्वेद’ शब्द का प्रयोग करना सही लगता है।

भारतीयों द्वारा, भारतीय मानसिकता के अनुसार, भारत के लोगों के लिए लिखा गया, भारतीय विचारधारा से उत्पन्न आयुर्वेद ही भारतीय आयुर्वेद है। वह शुद्ध आयुर्वेद है और जो अभारतीय सोच का है वह अशुद्ध है।

उदाहरण के लिए हमारी मूल संहिताओं में बीपी, डायबिटीज, थायराइड, पीसीओडी, कई प्रकार के कैंसर, फैटी लिवर, एसिडिटी, पोलियो, थैलेसीमिया, पित्त की पथरी, ऑस्टियोपोरोसिस, यहाँ तक कि कोरोना तक का कोई उल्लेख नहीं है। उन काल में विदेशों में अनजान थे, जैसे मोतियाबिंद, नाक-कान होंठ बदलना, पेट की सर्जरी द्वारा उल्टा पड़े गर्भ को सुरक्षित बाहर निकालना, हाथ-पैर आदि अंग बदलना, नाक-कान से नली डालकर मस्तिष्क की जटिल सर्जरी का भी वर्णन किया गया है।

यहां तक कि बालों के झड़ने या पकने से रोकने के लिए, घोड़े जैसी मैथुन शक्ति बढ़ाने के लिए और 100 वर्ष तक निरोगी जीवन के उपाय भी वर्णित हैं, जिनका उल्लेख आज की आधुनिक चिकित्सा में नहीं मिलता।

हाल ही में 20-25 साल पहले वियाग्रा की खोज हुई है, उससे पहले ऐसी कोई दवा नहीं थी। दुर्भाग्यवश भारतीय आयुर्वेद को कभी राजाश्रय नहीं मिला, लेकिन जनसमर्थन अब भी है। कोरोना काल में तो विदेशों में भी आयुर्वेद एक नए रूप में पहुँचा है। लेकिन कहते हैं कि जहां उगता है, वहीं टिकता नहीं।

हमारे अपने ही लोगों ने आयुर्वेद को अधूरी जानकारी पर आधारित, कालबाह्य और एकीकरण के बिना असंभव मानकर बुरा-भला कहा। वैक्सीन ने कितनी क्रांति की, ऐसे तर्क देकर आयुर्वेद को बैकफुट पर रखने का ही कार्य किया है। खैर, भगवान उन्हें जल्दी सद्बुद्धि दें।

धर्म, संस्कृत, आयुर्वेद और अध्यात्म ये चारों चीजें केवल भारतीयता से जुड़ी हैं। इनमें से किसी एक को छोड़कर ज्ञान की प्राप्ति नहीं हो सकती। अच्छे दिन आ रहे हैं, देखते हैं। समय ही इसका उत्तर है। श्रद्धा और सबुरी चाहिए, यह सच है।

यदि आयुर्वेद के सिद्धांतों का सही ढंग से अध्ययन किया जाए, तो यह स्पष्ट होता है कि हर समस्या पर आयुर्वेद की औषधि लिख सकते हैं और इसका प्रभाव भी दिखाई देता है।

हमने खुद को अंडर-एस्टीमेट करके रखा है। उस बड़े डॉक्टर ने जो निदान किया है, वह गलत कैसे साबित करें? उन रिपोर्टों पर विश्वास न करना भी अतिशयोक्ति हो जाती है।

चल रहे एलोपैथिक दवाओं में रसायन के कारण शरीर का आंतरिक संतुलन बिगड़ जाता है। इसके लिए कौन जिम्मेदार है? इन कृत्रिम रसायनों के हानिकारक प्रभाव के कारण और भी रोग बढ़ रहे हैं। लेकिन फार्मा कंपनियों, पैथोलॉजी उद्योग और पश्चिमी डॉक्टरों की मिलीभगत में स्वास्थ्य को लपेटा जा रहा है।

उत्तर क्या है?
फिर से अपने विज्ञान की पहचान को जागृत करना है। पुनरुत्थान करना है। खोए हुए भारतीय आयुर्वेद का फिर से अध्ययन करना है।

इसके लिए भौतिक विज्ञान, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान, कंप्यूटर विज्ञान, और सूक्ष्म तरंग विज्ञान का उपयोग करना है।

गुरुकुल में आयुर्वेद सिखाना शुरू करना है।
हमें तय करना है कि हम शेर हैं, गधा नहीं।
अर्थ को पुरुषार्थ से अधिक, मोक्ष प्रधान मानना है।

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